Im Gegensatz zum Denken lässt sich Glauben nicht beweisen. Glauben vermag nicht zu beweisen, sondern allenfalls zu überzeugen. Im Gegensatz zu Wissenschaften verfügt natürlicher Glaube nicht über Axiome. Religionen dagegen leisten sich Dogmen, um sich abzusichern.

Wie auch immer, die Geschichte hat uns nicht gelehrt, mit Glauben intuitiv gerecht umzugehen.

Glauben ermöglicht nicht, sich an Begriffen zu orientieren. Begriffe der Wissenschaften gelangen durch Glauben als Ideen in Gestalt von Bildern zum Vorschein. Besonders religiöser Glaube lebt von Vorbildern. Glauben existiert nicht aufgrund von Beweisen, sondern durch Überzeugungen. Bisweilen werden Begriffe wie u.a. in Theologie, Pädagogik oder auch Politik, mit Überzeugungen vermischt und beides dadurch verflacht.

Parallelwelten

Als vernunftbegabtes Lebewesen existiert der Mensch wahrnehmend, fühlend, denkend und/oder glaubend. Je nach Dominanz dieser Vermögen oder ihrer Mischungen schafft er sich seine Welt.

Kunst setzt Wahrnehmungen und/oder Gefühle schöpferischer Menschen ins Werk. Wissenschaft beruft sich auf empirisch überprüfbare Beweise. Religion gründet auf Visionen.

Religiöse, künstlerische und wissenschaftliche Welten existieren parallel. Gewöhnlich aber werden sie vermischt, sobald ein Wesen existiert. Reine Formen dieser Welten existieren sehr selten, so zum Beispiel in strengen beschaulichen Orden, im Tanz wie dem Ballet, in der Mathematik.

Problematisch wird es, sobald sich widersprüchliche Welten vermischen. Das ist beispielsweise der Fall, wenn versucht wird, Glauben durch Wissenschaft zu begründen.

Der in „Totzeit“ angelegte Weg, die Existenz Gottes zu beweisen, erweist sich zwangsläufig als Sackgasse. Angesichts der wissenschaftlichen Unerfahrenheit eines Sechzehnjährigen verwundert das nicht.

Allerdings stellt sich 46 Jahre später heraus, dass das Leitmotiv und nicht der Weg in Bezug auf den Erfolg maßgeblich bestimmend war. Die Erweiterung der Wesensbestimmung des vernunftbegabten Lebewesens als denkendes u n d glaubendes Wesen offenbart eine arg vernachlässigte, wissenschaftlich verdrängte Welt. Diese Offenbarung bedeutet keineswegs Kehre in Richtung Mythos, sondern vielmehr eine sich wiederholende Hinwendung zur Mystik.

Versuche die eine Welt mittels der anderen beweisen zu wollen, müssen zwangsläufig scheitern. Das hält viele, zumeist erfolglose Unentschiedene, nicht davon ab, das dennoch zu versuchen.

Die religiöse und die wissenschaftliche Parallelwelt sind inkompatibel und deshalb auch nicht wechselseitig komplementär. Tradierte metaphysische Versuche vermochten diese Gegensätze nicht zu überbrücken. Weder die religiöse noch die wissenschaftliche Welt lassen sie zureichend begründen.

Vor 46 Jahren war „Totzeit“ letztlich der Versuch, die religiöse Welt von sich her zureichend metaphysisch zu begründen. Dieser Versuch baute auf die Hoffnung, dass der Mensch von Natur aus hinreichend ausgestattet ist, die Existenz Gottes zu erfahren.
Dabei sollte der Weg innerer Selbst-Beobachtung zur Einsicht führen. Dieser Weg wurde durch das Studium der Philosophie und Wissenschaften umgeleitet.
Die Umleitung des Weges, Gottes Existenz wissenschaftlich auszumachen, endete vor kurzem mit der Einsicht in die absolute Subjektivität religiöser Erfahrung.

So lassen sich beispielsweise Marien-Erscheinungen wie in Lourdes oder Fatima oder auch Visionen wie die der Hildegard von Bingen wissenschaftlich niemals erklären, sondern einzig und allein aufgrund von Berichten glauben.

DENN: Erfahrung der Gegenwart Gottes ist ein limbisches Phänomen und somit absolut subjektiv. also auch nicht untersubjektiv zugänglich. Wie generell in unserem Leben sind wir auch dann unbedingt auf Glauben angewiesen, wenn uns jemand sagt, dass er die Existenz Gottes erfahre.

"Seit die Schweizer Ärztin Dr. Elisabeth Kübler-Ross vor etwa 40 Jahren ihr Buch „Interviews mit Sterbenden“ veröffentlichte und der amerikanische Psychiater Dr. Raymond Moody 1975 in seinem Bestseller „Leben nach dem Tod“ zahlreiche Berichte über sogenannte Nahtoderlebnisse publizierte, wurde die Sterbeforschung weltweit zum Thema. Dutzende wissenschaftliche Studien konnten belegen, daß das Sterben bestimmte Stationen durchläuft und sich offenbar bei jedermann in gleicher Weise abspielt, unabhängig von Alter, Geschlecht, Bildung oder Religionszugehörigkeit.“ (Quelle)

ABER "Gehirnforscher fanden gute Argumente dafür, daß Todesnähe-Erfahrungen nicht Realität, sondern nur Einbildung sind, hervorgerufen durch Sauerstoffmangel, streßbedingte Übererregung bestimmter Hirnareale und die Ausschüttung von natürlichen Substanzen, die eine ähnliche Wirkung wie Drogen haben. Es gelang sogar, Einzelaspekte von Nahtoderlebnissen durch die Stimulation bestimmter Bereiche der Großhirnrinde oder durch Drogen künstlich auszulösen.“ (ebd.)

Lässt sich nun das limbische System derart stimulieren, dass es religiöse Erfahrungen bewirkt?

Ich kann allein versuchen, solches Erfahren subjektiv zu beschreiben. um vielleicht anzuregen, den eigenen Weg zu entdecken.

VORWEG: Der Dichter und Mystiker Angelus Silesius schreibt im Cherubinischen Wandersmann:

„Gott lebt nicht ohne mich

Ich weiß, daß ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,
Werd' ich zunicht', er muß von Not den Geist aufgeben.

Gott ergreift man nicht

Gott ist ein lauter Nichts, ihn rührt kein Nun noch Hier:
Je mehr du nach ihm greifst, je mehr entwird er dir.

Der Mensch ist Ewigkeit

Ich selbst bin Ewigkeit, wenn ich die Zeit verlasse
Und mich in Gott und Gott in mich zusammenfasse.

Ein Abgrund ruft dem andern

Der Abgrund meines Geists ruft immer mit Geschrei
Den Abgrund Gottes an: Sag, welcher tiefer sei?

Das Bildnis Gottes

Ich trage Gottes Bild: Wenn er sich will besehn,
So kann es nur in mir, und wer mir gleicht, geschehn.

Die Gottheit ist ein Nichts

Die zarte Gottheit ist ein Nicht und Übernichts:
Wer nichts in allem sieht, Mensch, glaube, dieser sieht's.

Man weiß nicht, was man ist

Ich weiß nicht, was ich bin. Ich bin nicht, was ich weiß:
Ein Ding und nicht ein Ding: Ein Tüpfchen und ein Kreis.

Der Himmel ist in dir

Halt an, wo laufstu hin, der Himmel ist in dir;
Suchst du Gott anderswo, du fehlst ihn für und für.

Wie Gott im Menschen

Gott ist noch mehr in mir, als wann das ganze Meer
In einem kleinen Schwamm ganz und beisammen wär.

Der Mensch ist Ewigkeit

Ich selbst bin Ewigkeit, wann ich die Zeit verlasse
Und mich in Gott und Gott in mich zusammenfasse.

Zufall und Wesen

Mensch, werde wesentlich; denn wann die Welt vergeht,
So fällt der Zufall weg, das Wesen, das besteht.

Beschluss

Freund, es ist auch genug. Im Fall du mehr willt lesen,
So geh und werde selbst die Schrift und selbst das Wesen“.[1]

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[1] Hans Ludwig Held: Angelus Silesius. Sämtliche poetische Werke inI drei Bänden. (Band 1: Die Geschichte seines Lebens und seiner Werke. Urkunden; Band 2: Jugend- und Gelegenheitsgedichte. Heilige Seelenlust oder geistliche Hirten-Lieder der in ihren Jesus verliebten Psyche. [Enthält auch: Bonus Conciliarius und Christliches Ehrengedächtnis des Herrn Abraham von Frankenberg]; Band 3: Cherubinischer Wandersmann. Sinnliche Beschreibung der vier letzten Dinge.) 2. Aufl. München 1924