Als „Wunder“ gilt ein Phänomen, das sich natürlicherweise nicht erklären lässt. Das Entstehen von Wundern setzt in der Regel große Erwartungen voraus.

Wer Zeichen sucht, der wird sie auch finden. Viele verstärken solches Suchen durch besondere Methoden der Konzentration und erreichen dadurch Projektionen bzw. Visionen, die Vorstellungen als wirklich erscheinen lassen.

Besonders tief religiöse Menschen sehnen sich nach Wundern und steigern sich deshalb in Vorstellungen so lange hinein, bis sie diese als wirkliche Ereignisse erleben.

So erfährt Augustinus die innere Stimme als Stimme Gottes, und biblische Fantasien werden für Tatsachen gehalten.

Das menschliche Gehirn vermag sich erst dann und nur dann körperlich, seelisch und geistig störungsfrei zu organisieren, wenn sich sämtliche neuronale Strategien in einem gemeinsamen quasi 'neuronalen summa summarum‘, ein Art Super- bzw. Hypermakro oder Superhype, bündeln.

Dieser neuronale Superhype wird gemeinhin als ‚Sinn des Lebens‘ bewusst und auch Leitmotiv des Lebens genannt. Die Kontrolle, die dieser Superhype über unser Handeln ausübt, wird häufig auch ‚Stimme des Gewissens‘ genannt.

Als Quelle aller Ideen spendet sie bei minderer Intelligenz, aber höchster Begabung auch alle religiösen Vorstellungen bis hin zu Visionen.

In einigen Religionen werden mit solcher Begabung ausgestattete Menschen mit dem Ehrentitel „Sohn Gottes“ ausgestattet. Es erscheint so, dass ein kritischer Schwellenwert existiert, was das Verhältnis Intelligenz/Begabung angeht. Fällt Intelligenz bei hoher Begabung zu sehr ab, dann übernimmt Fantasie die Funktion des Verstandes. So können z.B. Hochbegabte sogar dumm sein. Fantasien solcher Menschen werden dann von Trieben, Bedürfnissen und/oder Gefühlen organisiert.

Zum Beispiel lässt der Verlust ihrer Götter l vielen Menschen ihr Dasein als sinnlos erscheinen. Immer mehr Fromme entziehen sich solcher Sinnlosigkeit, indem sie sich das Leben nehmen. Angesichts einer ständig wachsenden Selbsttötungsrate suchen Sokrates wie Jesus nach einem annehmbaren Ersatz für die verzweifelten Gläubigen.

Dem göttlichen Wesen entsprechend darf der religiöse Ersatz aber weder sinnlich vernehmbar noch vergänglich sein.

Der Mythos von der Vertreibung aus dem Paradies drängt jedem vernunftbegabten Lebewesen die Frage auf, ob eine solche Strafe überhaupt gerecht sein kann. Wie kann man jemanden überhaupt bestrafen, der, ohne vom Baum der Erkenntnis gegessen zu haben, nicht in der Lage ist, zu erkennen, was er tut.

Die Ungerechtigkeit der griechischen Götter sorgt dann letztendlich auch für den Untergang der mythischen Welt. Warum der christliche Gott angesichts seiner Ungerechtigkeit im Paradies seinem Untergang entgeht, bleibt ungeklärt.

Das Bewusstsein von der Ungerechtigkeit der Götter aber lässt den Philosophen Sokrates, nach neuem Orientierungssinn suchend, die Frage nach dem stellen, was Gerechtigkeit eigentlich auszeichnet.

So ist Sokrates nach Aristoteles der erste, der nicht nur danach fragt, woraus etwas geworden ist, sondern danach, was es ist (τί ἐστι).

Ziel des Sokratischen Fragens ist eine allgemein gültige, unbezweifelbare Definition (ὁρισμός), die er in Gesprächen mit seinen Gesprächspartnern entdecken will. Dabei gibt sich Sokrates nicht mit einzelnen Fällen oder Beispielen einer Sache zufrieden.

So fragt er nicht nach Beispielen gerechten Handelns, sondern möchte wissen, was die Gerechtigkeit selbst ist. Er fordert seine Gesprächspartner auf, das Allgemeine (καθόλου, wörtlich: hinsichtlich des Ganzen) aus dem Einzelnen (ἕκαστον) herauszuarbeiten.

Das ist das, was bei aller Mannigfaltigkeit der Einzelfälle immer identisch bleibt.

Aristoteles erklärt (Metaphysik, 1078b):

„Zweierlei ist es, was man mit Recht dem Sokrates zuschreiben kann: die Induktionsbeweise und die allgemeinen Definitionen; dies beides nämlich geht auf das Prinzip der Wissenschaft. Sokrates setzte das Allgemeine und die Begriffsbestimmungen nicht als abgetrennte, selbständige Wesen; die Anhänger der Ideenlehre aber trennten es ab und nannten dieses Ideen der Dinge."

Aristoteles nennt das Allgemeine, das vielem Besonderen zukommt, das Wesen (οὐσια) einer Sache. Er nennt den Begriff auch oft "λόγος und ὅρος", um die Notwendigkeit der sauberen Ab- oder Ein-grenzung in Bezug auf das vielerlei Einzelne aufzuzeigen. Daher rührt auch der lateinische Ausdruck für Begriff „definitio“ (Abgrenzung).

Mit der Entdeckung des Allgemeinen bzw. Wesens findet Sokrates das gesuchte, sinnlich nicht mehr Vernehmbare, das allen einer Gottheit gleich, als Orientierung zu dienen vermag.

Es ist nur eine Frage der Zeit, bis das Wesen bzw. Sein des Seienden wiederum als Gott gedeutet wird.

Während der gesamten Entwicklung gerät vollkommen in Vergessenheit, dass die Bedingung der Möglichkeit neu entdeckter Orientierung reine Fantasie ist.

Seltsamerweise bemerkt dies selbst Aristoteles nicht und gründen seine meta ta Physika auf der irrigen Annahme, dass Denken das Erfassen von Wirklichkeit bedeutet.

Das Verhältnis Intelligenz/Begabung entwirft die Frage, was mit steigender Intelligenz geschieht. Hinter dieser Frage steckt die Neugier, ab wann der Verstand wieder seine Rolle übernimmt.

Und was geschieht, wenn Intelligenz letztendlich Begabung überwiegt? Die Antwort aber dürfte enttäuschen. Die Wirklichkeit nämlich ist selbst ein Produkt der Fantasie.

Als Wirklichkeit gilt das, was tatsächlich ist und existiert und nicht nur in Fantasie oder Vorstellung vorkommt oder so, wie es sich tatsächlich verhält.

Wirklichkeit ist der Gegenbegriff zu Schein, Traum oder eben auch Fantasie. Beim Begriff „Wirklichkeit“ handelt es sich ebenfalls um ein rein gedankliches Produkt.

Wirklichkeit ist das, was unabhängig vom Denken existiert. Es erscheint dem Denken zwar sinnlich vernehmbar, aber es wird nicht so wahrgenommen, wie es wirklich ist.

Sobald wir wahrnehmen, gestalten wir nämlich, und was unsere Fantasie gestaltet, das formt unser Verstand.

Sehen, was man gar nicht sehen kann: Dem sechsten Sinn oder der Intuition werden oft
übersinnliche Kräfte zugeordnet. Erstmal aber zeigt jetzt die Forschung, dass die Intuition
nichts anderes ist als eine Mustererkennung. Aber weil diese im impliziten, unserem
Bewusstsein nicht zugänglichen Teil des Gehirns verläuft, sind wir vom Ergebnis oft selbst
überrascht.

Seit das Gerücht von der Auferstehung Jesu im Umlauf ist, lebt auch der Glaube an ein Leben nach dem Tod.

Schon früh infiziert Religionsunterricht den mit dem Ewigkeitsvirus. Dieser Virus impft das kindliche Gehirn mit dem Glauben an ein ewiges Leben.

Mit dieser Seelenkrankheit wächst jedes Kind christlicher Eltern auf. Nicht selten wehrt kindliche Fantasie das Ausbreiten dieser Hirnerkrankung ab und verhindert so, dass sich der infizierte Mensch irgendwann in asketischer Einsamkeit isoliert oder missionarischen Ideen aufsitzt.

Ist der Ewigkeitsvirus bildungs- bzw. erziehungsbedingt weniger religiös wirksam, dann kann er unter Umständen zur Selbstüberschätzung durch Ichübersteigerung führen. Fehleinschätzungen als Folgen solchen Fehlverhaltens können fatale Verhaltensfehler verursachen. So kann sich ein Kind in der Schule für hochbegabt halten und versagen, weil es sich deshalb zu wenig anstrengt. Oder Studierende fallen aus vergleichbaren Gründen durch.

Der Glaube an die nächste Welt wird vor allem durch gedankliche Fehleinschätzungen gefördert. So glauben metaphysisch Denkende nicht selten, die Grenzen des Wirklichen überschreiten zu können.

An Ostern wird die kraft- und wirkungsvolle Fantasie der Auferstehung gefeiert. Gläubige steigern sich so in diese Fantasie hinein, dass sie diese religiöse Idee des Überlebens schließlich für wahr halten.

Diese Überzeugung steigert sich schließlich sogar zu Visionen oder Halluzinationen.

Auf diese Weise kann ein auferstandener Christus Anhängern in einer Art Tagtraum erscheinen. Diese Erscheinungen werden überliefert und als Kirche verwaltet.

Woher kommen jene Ideen, welche sich in vernunftbegabten Wesen spiegeln? Wer entwickelt geniale Theorien?

Sie zeigen sich dem wachen Geist im Bewusstsein als Einfälle. Begabte nehmen solche Eingebungen für selbstverständlich.

Inspiration (lateinisch: inspiratio ‚Beseelung‘, ‚Einhauchen‘, aus in ‚hinein‘ und spirare ‚hauchen‘, ‚atmen‘; vgl. spiritus ‚Atem‘, bzw. ‚Seele', ‚Geist') ist einsüberraschende Eingebung, als unerwarteter Einfall Ausgangspunkt religiöser Fantasie oder künstlerischer und wissenschaftlicher Kreativität.

Geschichtlich liegt häufig die Vorstellung. zugrunde, dass einerseits Werke von Künstlern, andererseits religiöse Überlieferungen Eingebungen eines nicht notwendig personal verstandenen) Göttlichen seien.

Das ist eine Fantasie, die sich sowohl in vorderorientalischen Religionen als auch bei vorsokratischen Philosophen findet.

Alle Erklärungen über Eingebungen sind Spielereien der Fantasie um seelische oder geistige Bedürfnisse zu befriedigen.

Geheime Offenbarung vollzieht sich als Vorschein des Unbewussten. Das Offenbaren vollzieht sich als Bewusstwerden von Intuitionen.

Aber in der Regel können sich diese intimsten Informationen gegen tradierte Bildung bzw. Erziehung nicht durchsetzen, weil es einer entsprechenden Empfangsempfindlichkeit mangelt.

Der Philosoph Friedrich Nietzsche beklagt in seinen ‚Unzeitgemäßen Betrachtungen': „.. wir sind ohne Bildung, noch mehr,
wir sind zum Leben, zum richtigen und einfachen Sehen und Hören, zum glücklichen Ergreifen des Nächsten und Natürlichen verdorben und haben bis jetzt noch nicht einmal das Fundament einer Kultur,
weil wir selbst davon nicht überzeugt sind, ein wahrhaftiges Leben in uns zu haben.“

Auch Nietzsche führt diese Unfähigkeit auf mangelnde Bildung bzw. Erziehung zurück. Er hält sich allerdings mit klärenden Erläuterungen zurück und schreibt dies lediglich einer minderwertigen Pädagogik zu.

Das Entstehen intuitiver Mitteilungen selbst bleibt ungeklärt.

Nicht durch Beten, sondern durch Abstrahieren erhebt sich der Mystiker zu seinem Gott.

Indem er sich abstrahierend vom Konkreten entfernt, zieht er sich von der sinnlich vernehmbaren Welt in sich zurück.

Der mystische Mensch wird zum Einsiedler, indem er das Ich vom Selbst trennt. Sich von sich selbst loslösend verliert er sich im Loslassen.

Das Prinzip solchen Werdens ist „Weniger ist mehr!“ Wer nicht alles verliert, wird nichts gewinnen, das prägt die Haltung mystischer Existenz.

Streng gedacht sind Nichts, Sein und Gott dasselbe. Streng denken, das bedeutet hoch abstrakt denken. Das mystische Gebet vergegenwärtigt das Sein des Seienden schlechthin.

Bildung gestaltet sich in höchster Form zur vollendeten Einbildung. Diesem künstlerisch philosophischen ins Werk Setzen erscheint Gott als tiefer innerer scheidender Zuspruch.

Der Mystiker erfährt in tiefer innerer Stille das, was ihm die Fantasie ohne Worte sagt.

Da er alles selbst erfährt, glaubt er es sich auch. Ohne Zweifel liebt er seinen Gott.

Sinnliches Wahrnehmen erfasst allein das, was unmittelbar vor Augen liegt. Sinnlichkeit existiert im Augenblick.

Seelisches Wahrnehmen bringt durch Erfahren Zeit ins Spiel. Augenblicke zerfallen in Vergangenheit und Zukunft, und aus dem Existieren schwindet Gegenwart. Vernunftbegabte Lebewesen vergegenwärtigen zwar ständig, aber sie leben nicht in der Gegenwart. Erinnerungen und / oder Pläne verwischen Augenblicke.

Geistiges Wahrnehmen wechselwirkt mit sinnlichem und seelischem Wahrnehmen, verändert diese, indem es spielt, formt und gestaltet.

Während geistiges Wahrnehmen gewöhnlich dem sinnlich vernehmbaren Bereich verhaftet bleibt, strebt seelisches Wahrnehmen häufig darüber hinaus.

Die katathyme Karte innerer Kräfte stellt sich wie folgt dar:

Wirklichkeit <=> Sinne

Mögliche Wirklichkeit <=> Sinne <=> Seele <=> Geist

Wirkliche Möglichkeit <=> Seele <=> Geist

Mögliche Möglichkeit <=> Seele

„Mit Logik kann man Beweise führen,
aber keine neuen Erkenntnisse gewinnen,
dazu gehört Intuition.“

Henri Poincare

Obgleich im Alltag die meisten Entscheidungen intuitiv fallen, beschäftigen sich Denker kaum mit dem Bauchgefühl. Eher betrachten sie dieses geringschätzig, obgleich alle großartigen Ideen intuitiv entstehen.

Die Sprache der Seele (das limbische System) ist das Gefühl. Die Seele äussert sich durch Affektionen und / oder Emotionen.

Diese Äusserungen werden sprachlich bewusst. „Ich fühle mich schlecht!“ zeigt in etwas eine negative Befindlichkeit an.

Aber sprachliche Anzeigen von Gefühlen sind so vage, dass sie bisweilen sogar als unzutreffend empfunden werden. So kann die Eigenschaft „schlecht“ auf Vieles zutreffen.

Wegen sprachlicher Ungenauigkeiten eigen sich Gefühle wenig, um eine Art Psychologik zu begründen.

Gefühle offenbaren sich a ehesten künstlerischen Darstellungen. Gefühle erweisen sich nämlich im Gegensatz zu Gedanken als wahr.

Gefühlte Wahrheiten hängen von subjektivem Glauben ab und entziehen sich jeglichem Suchen nach Richtigkeit. Aus diesem Grund wird Philosophie Kunst gegenüber bevorzugt gewichtet.

Stellt sich die Frage, warum das vernunftbegabte Lebewesen von Beginn an die Philosophie über die Kunst stellt, obgleich Gefühle und nicht etwa Gedanken das Existieren wesentlich bestimmen.

Geistiges Gleichgewicht ist schwer zu wahren, körperliches Gleichgewicht schwieriger, aber am schwierigsten seelisches Gleichgewicht.

Geistiges Gleichgewicht gewährt Weisheit, körperliches Gleichgewicht spendet Gesundheit, seelisches Gleichgewicht schenkt Glück.

Gesundheit, Weisheit und Glück
geben das Paradies zurück.
Wäre Glück nicht dabei,
wäre es vorbei mit allen drei.

Seelisches Glück setzt das Gleichgewicht zwischen Vernunft und Verstand voraus, verlangt folglich so sicher glauben wie wissen.

Aber als Paradoxon erweisen sich Wissen und Glauben tatsächlich als Folge einer Selbst-Täuschung.

Aufgrund seiner Augenscheinlichkeit überzeugt Wissen mehr als Glauben.
Wissen lässt sich gleichsam anfassen.
Zum Begreifen gehört schließlich wesentlich das Greifen (Zugreifen).

Und was überzeugt eigentlich mehr als die Möglichkeit, etwas nachrechnen bzw. durch empirische Nachprüfung beweisen zu können.

Wie ein gefälschtes Kunstwerk nicht dadurch echt wird, dass man es mit dem Etikett „echt“ versieht, so wird ein Beweis nicht dadurch wahr, dass man ihn als solchen behauptet.

Ein Beweis ist allein innerhalb jenes Systems gültig, durch welches dessen Methoden definiert werden. Das System selbst bedarf natürlich der Akzeptanz.

Zweifeln ist ein seelischer Zustand der Unentschiedenheit. Wer zweifelt, kann sich nicht entscheiden.

Bei aller Unsicherheit gewährt wenigstens das Zweifeln Sicherheit bzw. Gewissheit, nämlich zu zweifeln.

Existieren im Zweifeln ist nur schwer auszuhalten. Die Seele bewegt sich in einem Meer mit schweren Sturm. Ein bedingloser Sprung in den Glauben wirkt da sehr verführerisch.

Würden Religionen und Esoteriker nicht zu einem absurden jenseitigen Anschein verführen, würde sehr viel existentielle Not gelindert.

Die Seele befindet sich idealerweise im Gleichgewicht. Sie sorgt sich, wenn sie aus dem Gleichgewicht gerät, breitet Furcht um sich aus oder gar Angst.

Die Seele sucht ständig den Ausgleich zwischen Verstand oder Logik und Vernunft oder Gefühl. Gelingt dieser Ausgleich zwischen Wissen und Glauben nicht, dann wachsen Zweifel.

Die Seele aber braucht Verstand oder Vernunft, um ihren Zweifel wieder aufzulösen. Aber zum Wesen des Zweifelns gehört, dass sie sich nicht für eine Seite zu entscheiden vermag.

Verstand und Vernunft sind zwei gleichwertige Gewichte auf der katathymen Balkenwaage. Die Seele kommt nicht umhin, sich unterschiedlich zu gewichten.

Verstand und Vernunft versetzen eine wache Seele von Natur aus in zwiespältiges Verhalten. Die wache, kritische Seele lässt sich weder durch Wissen noch Glauben überzeugen.

Das Wissen erscheint er zu begrenzt und der Glauben zu beschränkt. Folglich verbleibt sie im Zweifel. Wie dem Philosophen Descartes erscheint ihr als einzig verbleibende Gewissheit.